「金銭」という「呪物」をじゅうぶんに調伏する力は、一般の衆生は持ってはいない。
　プラマイのないゼロ値の衆生のもとに「金銭」という「呪物」がもたらされると、旧来の力のバランス、贈与関係バランスが崩れて、確執や混乱が引き起こされる。
　「首切れ馬伝説」は、「金銭ぶんだけ馬を売るなら首なしの馬になるが、それでもいいのか！」という、当時の違和感をショッキングに表した象徴。
　そういう意味で、「金銭」という「呪物」は、マイナスの＜呪＞、喜ばしくない力、つまりケガレを帯びやすくなる。

　かといって、金銭を生活から排除しきるわけにも行かない、金銭はマイナスの力を帯びたまま家の中に入り込み、力のバランスを偏らせていく。
　過剰にもたらされたマイナスの＜呪＞を、そう、マイナスの静電気みたいなもん、これを適切に放電させ力のバランスを回復させる手段は…

　ということで、プラスの力に満ちているお社で、マイナスの＜呪＞を帯びた金銭を放って、プラマイバランスを回復させる。

　まあ、民俗解釈は本来「創作」に近しいものなのではありますが。



　ケガレ・ハレ。
　これを生み出すのは、現代的解釈では「脳」ということになる。
　一般的解釈では gut feeling, つまり直感的感情。

　脳は、いろいろなものにそれぞれ「感情的反応」をしたりしなかったりする。
　「感情的反応」は、生物が生きる上でむっちゃ重要というか、理性以前に「気に入」らなかったら拒否するし、「気に入」るなら理屈をこじつけてでも執着してしまうもの。
　その理性以前の「感情反応」は、人間の文化においては往々にして「実在しない観念的な力」として扱われる。
　＜呪＞しかり、ハレ・ケガレしかり、マナしかり、聖性しかり。

　人間の脳が、周囲の事物に張り付けた、好悪の感情。



●パターンその２

　ハレ・ケガレ論はともかく。
　そもそもさ。
　現代人的には、「ケガレを祓うために賽銭を投げている」と言われて、実感わく？

　現代人的には、おさいせんして、願をかけて。
　神社から何かを引き出すために、おさいせんを投げてないか？

　個人的には、お賽銭を投げることによって、人は神社の力をちょこっと押し出し、それをうまいことかぶって帰ろうとしているように思えるんだが。
　オトクな力を、金銭の力でちょいと押し出して、いただいて帰る。
　それだけのことであって、べつに金銭でケガレを祓っているようには思えない。
　ケガレを祓うのであれば、さいせんではなくちゃんとそれなりに樒を振ってもらったり香をたいてもらったりしないと実感はわかないのではないのかな。

　もしくは契約の押し売り。
　賽銭を押し付けることによって、神社にいる何かを使役しようとする、自分のために働かそうとする。
　そのあたりの感覚は、神に対すると言うよりは、式神や眷属に対して命令を下しているような、けっこうそんな不遜な感覚でやってたりしないか。

　「ケガレを祓うために賽銭を投げている」路線は、現代的にはこれ 「銭洗い弁天」の話だったらなんぼか納得も行くのだけれど。
　洗ってます。ケガレを。
　みなさんせっせと。（それだけじゃなくご利益も刷り込もうとしていますね）



　で、ふと思うのだけれど。
　初詣は宗教行為として勘定してしまっていいのだろうか。
　　 『宗教と社会、遠景編：宗教常識の嘘』
　宗教行為として行っている人もいる。
　知人に神道ぞっこんな人がいたし、それはわかる。
　でも、宗教行為とはほど遠く、雑煮や書き初め、はてはクリスマスと同じレベルの季節的イベントとして参加しているだけの人も、たくさんいらっしゃる。
　鏡割りは信心の現れか？　節分は宗教か？　こいのぼりは信仰か？
　契約の押し売りとしての賽銭、これにしても信仰心・宗教的行為とみなしていいものかどうか。
　…形式の上では、宗教的行為なのかなぁ？



　どうなんでしょうねえ。
　１５日はたぶんうちも地元の神社のどんど焼きに行ったりするんだけれども。
　これも信仰の現れ扱いされる？

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